خاص موقعيّ “المدارنت” و”ملتقى العروبيّين”
منذ أن كتب رفاعة الطهطاوي كتابه ”تخليص الابريز في تلخيص باريس” في منتصف القرن التاسع عشر، مفتتحا عصر ماسمي بالتنوير في الفكر الاسلامي – العربي, مر التنوير بالعديد من المراحل صعودا وهبوطا, ففي المرحلة التالية لرفاعة الطهطاوي، كان لدينا جمال الدين الأفغاني وتلميذه محمد عبده، ثم تلامذة محمد عبده، ومنهم علي عبد الرازق ورشيد رضا في نهاية القرن التاسع عشر ومطلع القرن العشرين، وحتى ذلك الوقت كان التنويريون في الفكر الاسلامي على اطلاع واسع بالاسلام والتاريخ الاسلامي, كما كانوا حريصين على نقد الجوانب الفكرية والممارسات التي لحقت بالاسلام وشوهت صورته خلال مئات السنين.
صحيح أنهم تميزوا جميعا بشيء من الاطلاع على الثقافة الغربية والتأثر بها إلى هذا الحد أو ذاك لكنهم لم يخرجوا عن ثوابت الاسلام في أي وقت خاصة فيما يتعلق بالعقيدة.
في مرحلة لاحقة ومع ازدياد الاصطدام مع الغرب عبر الاحتلالات العسكرية للمشرق والشمال الافريقي العربي تراجعت حركة التنوير, وعوضا عنها رأينا تنويرا آخر من خارج الفكر الاسلامي أعمق تأثرا بالثقافة الغربية ينشأ في رعاية الدوائر الغربية “الكولونيالية”، مع اكتشاف الحملات الاستعمارية أن الاسلام عقبة كأداء أمام الهيمنة الغربية على المنطقة، وأن من الضرورة بمكان اختراق الفكر الاسلامي وهكذا شهدنا اهتماما مكثفا برعاية مراكز بحثية, ومفكرين وباحثين رفعوا راية التنوير من خارج الفكر الاسلامي إلى الحد الذي دعا فيه البعض للقطع بصورة تامة ونهائية مع كل ماله علاقة بالاسلام والتاريخ الاسلامي والنظر إليه جملة بوصفه عقبة أمام الحداثة كما ذهب إليه أدونيس.
يمكن النظر إلى التحولات الفكرية التي مربها الشيخ رشيد رضا كنموذج للتحول الذي لحق بحركة التنوير الأصلية التي بدأتها مدرسة الأفغاني ومحمد عبده , فرشيد رضا الشيخ العالم بالدين والذي أعجب بالفكر الاصلاحي للشيخ محمد عبده وحرص أن يكون خليفته في الاصلاح والتنوير وأنشأ من أجل ذلك مجلة المنار عام 1898، بعد أن انتقل من طرابلس إلى مصر, أظهر في تحوله للنشاط السياسي تفهما للأفكار والقيم المستمدة من الثقافة الغربية فانخرط مع ميشال لطف الله وعبد الرحمن الشهبندر ورفيق العظم وحافظ السعيد وعلي النشاشيبي عام 1909، في إنشاء جمعية اللامركزية التي كانت تهدف للحصول على حقوق العرب في الحكم الذاتي، وممارسة لغتهم القومية في المناطق العربية والمشاركة في السلطة السياسية, ثم تحولت تلك الجمعية إلى “حزب الاتحاد السوري” الذي كان أكثر وضوحا في تبني الديمقراطية الحداثية والكيانية السورية ذات الانتماء العربي.
لم تجد جمعية اللامركزية أي حرج في الاتصال بالدول الغربية من مقرها في مصر , وهناك مؤشرات لنظر الشيخ رشيد رضا للطريقة التي كانت تحكم بها بريطانيا مصر بطريقة ايجابية من حيث السماح بالحريات والأحزاب والصحافة وانخراطه في التواصل مع البريطانيين في مصر من أجل الحصول على تعهد باحترام حقوق العرب في الاستقلال مقابل تحالف العرب مع الحلفاء في الحرب العالمية الأولى.
هذا التحول الفكري السياسي من شيخ إسلامي يؤمن بالإصلاح الديني من خلال التربية والتعليم إلى العمل السياسي ضمن أطر تنظيمية ليبرالية- قومية تضم المسلم والمسيحي وتتبنى النموذج الديمقراطي ثم إلى حزب سياسي لم يكن هدفه الخلافة ولافرض دولة دينية بل دولة مواطنة ديموقراطية.
أقول: هذا التحول الملفت تكرس نهائيا مع انتقال رشيد رضا إلى دمشق في العهد الفيصلي ومشاركته بأعمال المؤتمر السوري العام مندوبا عن طرابلس ثم رئاسته للمؤتمر ومشاركته الفعالة في وضع الدستور الذي أراد التأسيس لدولة سورية حديثة دستورية ديموقراطية بما في ذلك النقاشات حول ما أراده التيار الاسلامي المحافظ في المؤتمر من وضع بند ينصّ على أن دين الدولة الإسلام، والاعتراضات التي نشأت داخل المؤتمر على ذلك ثم الحل التوفيقي بالاكتفاء بفقرة تنص على أن دين الملك هو الإسلام في حين أن صلاحيات الملك كانت مقيدة إلى حد كبير وفق الدستور.
يمكن النظر لهذا التحول الفكري الهام والجوهري في حياة الشيخ رشيد رضا باعتباره مؤشرا لتيار إسلامي ليبرالي يتجاوز في الحقل السياسي كل ماسبق من انجاز للمدرسة الإصلاحية لجمال الدين الأفغاني ومحمد عبده وتلاميذهم.
لكن ماذا حدث بعد ذلك؟
بعد دخول الفرنسيين دمشق دخول الغازي المحتل واتضاح تواطىء السياسة البريطانية على تسليم سورية للاحتلال الفرنسي واحتلال فلسطين وفصلها عن سورية ثم فتح الباب أمام الاستيطان الصهيوني تنفيذا لوعد بلفور وتقسيم سوريا, تراجع الفكر السياسي لرشيد رضا, وفي لجوئه إلى مصر ثانية بعد الاحتلال الفرنسي لسورية لم يعد رشيد رضا ذلك المفكر التنويري السابق فأعاد إصدار مجلة المنار بعد أن تصالح مع الفكر الاسلامي التقليدي ومع نزعته الاصلاحية التربوية القديمة إضافة للتخلي عن الحداثة الغربية بما تحمله من أفكار ديموقراطية.
كما شهدنا إعادة اهتمام الشيخ رضا بنظرية الخلافة في الاسلام مما يشكل تراجعا واضحا عن فكره السياسي الذي كان دليل ممارسته السياسية في العهد الفيصلي.
مثل تراجع رشيد رضا الفكري بداية تراجع الخط الاصلاحي التنويري الاسلامي, واعتبارا من الثمانينات من القرن السابق تغلبت على الفكر الاسلامي موجة من التشدد جاءت كرد فعل على هزيمة حزيران 1967 وعلى فشل الأنظمة الحاكمة وما رافقها من أفكار قومية واشتراكية, وبفعل ازدياد نفوذ التيارات السلفية القادمة من دول الخليج.
والمفارقة التي نشهدها والتي تشكل جوهر أزمة الفكر الاسلامي أنه في الوقت الذي أصبح فيه ملحا أكثر من أي وقت مضى تجديد ذلك الفكر في ضوء ما أحدثته ثورة الاتصالات من إمكانات لعرض مختلف الآراء , وضرورة مراجعة كل مالحق بالاسلام من إضافات أصبحت مع الزمن وكأنها من صلب الدين.
أما في حقل السياسة فالمفارقة تصبح أكبر وأوضح أثرا, بعد تجربة تطبيق المفاهيم الاسلامية المتشددة في الحكم في الدول وأشباه الدول هنا وهناك وما خلفته من ردات فعل لدى الجمهور.
واليوم ونحن نشهد ذلك التداخل والاختلاط بين ضرورة تنوير يعيد الاضاءة على جوهر الاسلام وقيمه العليا ويتصالح مع العصر والعلم والثقافة وخصوصا مع الديمقراطية ومفهوم المواطنة وبين ذلك الهجوم الذي يكاد أن يكون أعمى على كل ما يتصل بالاسلام والتاريخ العربي الاسلامي تحت راية ”التنوير”.
فإن المسؤولية إنما تقع على الفكر الاسلامي الذي لم يمتلك شجاعة المراجعة والنقد، وإعادة الاعتبار الى العقلانية في الفكر العربي الاسلامي, وبدلا عن ذلك لزم أقصى درجات الجمود والمحافظة، ناسيا أنه بموقفه ذلك إنما يفسح الطريق أمام من يتسلق على سلم ”التنوير”، حاملا معول الهدم برعاية وتمويل جهات مشبوهة, ولن تنفع أمام تقدمه محاربة الفكر بالعنف, ولا بفكر جامد متخشب يقف في المكان الذي وقف عنده الفكر الاسلامي منذ أواسط العصر العباسي، من دون أن يتجرأ على التقدم خطوة وأحدة نحو الأمام.
